Din dumma galilé

Galiléerna var besvärliga. Alla upprorsmän hade sina rötter i Galiléen. De kunde inte uppföra sig. De saknade respekt för renhetslagarna. Och de kunde inte tala så att bildade människor i Judéen kunde förstå dem. Språket i Palestina på Jesu tid var arameiska, men i Galiléen talade man helt enkelt en egen felaktig variant av arameiska. I en välkänd anekdot som finns bevarad i Talmud¹, så kommer en galilé till en marknadsplats i Jerusalem för att köpa något som han kallar amar. Marknadsfolket gjorde då narr av honom: Gelili shoteh, (din dumma galilé), vill du ha något att rida på (en åsna = hamâr)? Eller något att dricka (vin = hamar)? Eller något för kläder (ull = ’amar)? Eller något att offra (lamm = immar)? Distinktionen mellan de olika gutturala lätena försvann nästan helt i den galileiska arameiskan.

Även Nya Testamentet tar upp den speciella dialekten från Galiléen. När Petrus utpekas som en Jesu lärjunge på tempelgården och förnekar honom så är det dialekten som avslöjar honom: ”Visst är du också en av dem. Det hörs på talet” (Matt 26:73). Den galileiska arameiskan var så knepig att ett vanligt judiskt namn som Eleazar blev Lasaros på deras dialekt. Det finns det exempel på både i Palestinska Talmud och i grekiska translitterationer på den gamla kyrkogården i Beth Shearim. Den galileiska arameiskan är så att säga gjord för att skapa missförstånd. Så när den döende Jesus ropar ”Eli, Eli, lema sabachtani?” så lyckas naturligtvis även hans sista ord missförstås av några som fick för sig att han ropade på Elia. Galiléernas dialekt var så knepig att de inte ens kallades upp för att läsa ur skriften när de var på resande fot.

Men värre än föraktet för dialekten är det misstroende som fariséerna riktade mot Galiléerna när det gällde offer i templet och frågor om renhet och orenhet, samt rabbinska regler för allmänt uppförande. Även prominenta galileiska rabbiner efter Jesu tid kritiserades av fariséerna för dåligt uppförande. Hanina ben Dosa fick kritik för att han ensam var ut och spatserade på gatorna på natten och Jose the Galilean fick reprimander för att ha talat med en kvinna för länge på sin väg till Lydda. De kallade honom för Gelili shoteh, din dumma galilé.

Galiléerna kallades också ’am-ha-aretz, något som kanske skulle kunna översättas till lantisar. I Talmud finns det texter som visar på de ortodoxas överlägsenhet över ”lantisarna” ’am-ha-aretz.

Ingen man bör gifta sig med en dotter till en ’am-ha-aretz, för de är som orena djur, och deras fruar är som reptiler, och vad gäller deras döttrar så säger ju skriften att Förbannelse över den som har samlag med djur (5 Mos 27:21). Större är hatet mot ’am-ha-aretz för de lärda än Israels hat mot hedningar; men hatet mot deras fruar är ännu värre.²

Med denna bakgrund för ögonen blir Johannes sjunde kapitel rätt intressant. Översteprästerna och fariséerna hade skickat ut män för att gripa Jesus när han hade kommit till Sukkot (Lövhyddohögtiden) i Jerusalem. Männen som skall gripa Jesus får kanske höra den mest intressanta predikan Jesus hållit, nämligen den på högtidens sista och största dag. Varje dag under högtiden gick prästerna ned till Siloahdammen ackompanjerade av hela församlingen i templet. Där fyllde de en gyllene bägare med en halvliter vatten, och gick sedan upp till templet uppfyllda av känslan att fullfölja Den Heliges vilja. Tänk er nu … detta är så långt ifrån Galiléen man kan komma. Prästernas steg hälsades med trumpeter och shofarer i fullföljandet av profeten Jesajas ord: Jublande skall ni ösa vatten ur räddningens (yĕshuw`ah) källor (Jes 12:3). Då stiger Jesus (Yeshua – som låter som yĕshuw`ah) fram: På högtidens sista och största dag ställde sig Jesus och ropade: ”Är någon törstig, så kom till mig och drick. Den som tror på mig, ur hans inre skall flyta strömmar av levande vatten, som skriften säger” (Joh 7:37-38).

Därefter uppstår det oenighet bland hans lyssnare. En del sade att han måste vara profeten, andra sade att han måste vara Messias. Men då säger ytterligare några att Messias kan ju inte komma från Galiléen.

När då de män som blev utskickade att gripa Jesus kommer tillbaka till översteprästerna och fariséerna, så frågar dessa varför de inte tagit med Jesus till dem. Då svarar de: ”Aldrig har någon människa talat som han” (Joh 7:46). Den som gillar ironin i Johannesevangeliet, t.ex. när den blindfödde säger till fariséerna att kanske ni också tänker bli hans lärjungar? (Joh 9:26-27), kan ju läsa in ironi även här. Om nu Jesus hållit ett fantastiskt tal, så vill ju knappast de utsända vakterna rapportera om det. Men nu säger de ”Aldrig har någon människa talat som han” och det kan ju lika gärna syfta på hans dåliga uttal av arameiska.

Diskussionen bland fariséerna fortsätter och Nikodemus, som tidigare samtalat med Jesus ifrågasätter om man kan döma någon utan att först höra denne. Då får han till svar: Är kanske du också från Galileen? (Joh 7:52)

En galilé var alltså synonymt med ett laglöst slödder. Jesus skulle i princip kunnat dömas genom att vara galilée i allmänhet. Han hade publikaner och horor i sin omgivning, han accepterade människors inbjudan även om de inte tagit hänsyn till alla renhetslagarna, han vidtog inga åtgärder för att slippa komma i kontakt med döda människor. Att Jesus till slut skulle komma i konflikt med fariséerna, som såg varje liten detalj som viktig att undersöka med religiös signifikans, var inget konstigt.

Jesus var både politiskt och religiöst suspekt i fariséernas ögon bara genom att komma från Galiléen. Osofistikerade provinsiella störningar mot storstadens intellektuella har aldrig setts med blida ögon. När dessa provinsiella störningar manifesteras med tecken och under så går det helt enkelt för långt. Gelili shoteh, din dumma galilé …

¹bErub. 53b ²bPes. 49b
Källa: Geza Vermes

Den verklige Jesus eller kyrkans Kristus?

Vad är det för skillnad på ”den historiske Jesus” och ”kyrkans Kristus”? Det finns nog flera olika sätt att besvara denna minerade fråga. Svaren varierar nog mest med utgångspunkt i hur man själv förhåller sig till den man kan kalla ”kyrkans Kristus”. Det finns skillnader i beskrivningen av Jesus redan i Nya Testamentets texter. Både Johannesevangeliet och Paulus brev förhåller sig lite annorlunda till Jesus än vad de tre synoptikerna gör.

Kanske handlar ursprunget till ”kyrkans Jesus” mer om hur man såg på honom i den första kyrkan än vem den verkligt levande Jesus egentligen var. En teolog som Bultmann menar t.ex. att den mänsklige Jesus är en representerat för judendomen, medan ”trons Kristus” har sitt ursprung i hellenismen. Han kan ha antingen fel eller rätt, men han har ändå en poäng i sitt påstående.

För hundratalet år sedan så menade teologerna att de inte kunde komma längre än de då gjort vad gäller forskningen kring Jesu person. Ernest Renans Vie de Jesús skulle inte kunna överträffas. Sedan kom Förintelsen och i dess efterföljd en mer ödmjuk teologisk inställning till den judiska kunskapsbasen i ämnet. Ungefär samtidigt så hittar man de första bokrullarna vid Döda havet. Sedan är i princip allting ställt på ända.

Den historiske Jesus blir allt tydligare och tydligare. Den kyrklige Kristus måste samtidigt försvaras med allehanda underförstådda hot som mer hör hemma i Dantes Inferno än i seriöst sanningssökande. Aldrig någonsin har Pauli ord i Thessalonikerbrevet om den som tar emot kärleken till sanningen varit mer aktuella. Den som fortfarande tror att det är mer andligt att hålla för öronen och blunda för sanna väl underbyggda fakta bör ta sig en rejäl funderare. Aldrig någonsin har heller Johannes ord om att inte erkänna att Jesus kommit i just mänsklig gestalt varit mer aktuella. För vad innebär det att förneka den historiske Jesus till förmån för kyrkans Kristus?

Aldrig någonsin har heller historiska fakta med säkra källor varit lika tydliga att visa att det finns en historisk mänsklig Jesus. Faktum är att det källmaterial vi har idag är bättre än det den första kyrkan hade. Idag kan alla som så önskar finna alla tänkbara fakta samlat. Tidig judisk kritik och smutskastning av Jesus i Talmud är viktigare bevis för hans verkliga existens än vad man först kan tro. Ingen i den första kyrkan skulle kunna ha samlat den mängd källmaterial vi har tillgång till idag på ett och samma ställe.

Att man i den första kyrkan började skissa på en ”kyrkans Kristus” istället för en ”historisk Jesus” är i och för sig naturligt. Men idag borde vi kunna flytta ett aningen felaktigt fokus till att verkligen pricka in den mänskliga gestalt som Johannes så hårt månar om att vi skall tro på. Om vi inte gör det så hörsammar vi inte heller Pauli ord om att ta emot kärleken till sanningen.

Hur skall vi se på att det är just Johannes och Paulus, de som av kyrkan anses ha en högre kristologi än synoptikerna, är de som varnar för att inte tro på sanning och mänsklighet när det gäller Jesus? Genom århundrandena har det inte varit lätt att dra de slutsatser vi idag kan göra. Men idag kan vi välja om vi vill ta emot kärleken till sanningen eller inte. Det är dags att välja vilken Jesus man vil tro på. Den verklige Jesus eller kyrkans Kristus.

Länktips:
http://aletheia.se/2013/06/06/har-katolicismen-en-annan-jesus/
http://www.mikaelkarlendal.se/uncategorized/leder-vagen-till-jerusalem-aven-till-rom/
http://busy-being-born.blogspot.se/2013/09/jesus-messianismen-och-katolska-kyrkan.html

Satans synagoga

Vad syftar Uppenbarelseboken på när den beskriver Satans synagoga? Vilka åsyftas? Majoriteten av teologer genom historien har tolkat Satans synagoga som den lokala judiska gemenskapen eller möjligtvis judendomen som sådan. Judar och israeliter skall nämligen inte längre ses som just judar och israeliter. Nu när de har förnekat den sanna Messias är de Satans synagoga, de största fienderna till den sanna tron (Haydocks katolska bibelkommentarer).

Vi kan läsa i det andra kapitlet att församlingen i Smyrna smädas av några som kallar sig judar men inte är det utan är en Satans synagoga:

Jag känner ditt lidande och din fattigdom – men du är rik – och jag vet hur du smädas av dem som kallar sig judar men inte är det utan är en Satans synagoga (Upp 2:9).

Vi kan därtill läsa i det tredje kapitlet att några skall komma till Filadelfia från Satans synagoga:

Se, jag skall låta några komma från Satans synagoga, några som kallar sig judar men inte är det utan ljuger. Se, jag skall få dem att komma och kasta sig för dina fötter, och de skall förstå att jag älskar dig (Upp 3:9).

Satans synagoga kan alltså syfta på den lokala judiska gemenskapen eller judendomen i allmänhet. De kallar sig judar, men är inte längre det sanna Israel eftersom Kyrkan numera har tagit över den rollen. Det skulle eventuellt också kunna vara jesustroende som fortfarande har en stark judisk identitet.

Men för att få ihop den bilden av Satans synagoga behöver man se sammanhanget med glasögon från den nu förlegade tron att Jesus startade en ny religion eller möjligtvis att Paulus gjorde det. Ingendera är speciellt uppdaterad av modernare forskning. Både den mildare tonen mellan kristna teologer och judiska dito, samt upptäckterna av Dödahavsrullarna har gett oss nya insikter i miljön under Nya Testamentets tid. Vi vet numera också att judendomen och de jesustroende följdes åt betydligt längre än vad man tidigare trott. Först med Justinus Martyren och Ignatius kommer tanken att Israel och judendomen ersatts av en ny religion – kristendomen.

Om vi då läser om Satans synagoga med glasögon från perioden mellan Ignatius och Dödahavsrullarna, så kanske vi lutar åt att Satans synagoga handlar om fientliga judiska inslag i kyrkan. Men om vi läser om Satans synagoga med glasögon från den tiden då Uppenbarelseboken skrevs eller före det så kommer vi troligen att ha en motsatt uppfattning – att de fientliga inslagen är hedningar som utmanar de jesustroende judarna.

Eftersom Uppenbarelsebokens författare klart och tydligt representerar en jesustroende judes ståndpunkt (det kan man lätt förstå om man är någorlunda insatt i judiska seder och bruk) så måste vi ha den utgångspunkten också när vi läser om Satans synagoga. Om det är Johannes som skrivit den, så är saken ännu mer tydlig med tanke på vad han beskriver i sitt tredje brev. Där föreligger en konflikt mellan hednatroende (i det här fallet en man vid namnet Diotrefes) och dem Johannes kallar ”bröderna” d.v.s. judarna som kom till tro på Jesus. Diotrefes försöker ta makten över församlingen, förtala Johannes och andra judar och stöta bort dem (3 Joh 9-10). Att Johannes skulle ha bytt sida och stödja Diotrefes, Ignatius & Co måste trots allt ses som en ganska osannolik utveckling.

Därmed kan vi med all säkerhet avskriva att de som kallar sig för judar men inte är det, är verkliga judar. Frågan återstår alltså vilka som åsyftas med Satans synagoga. Hur var det nu? Vilka var det som kallade sig judar, men inte var det? Vilka ansåg sig ha blivit de nya judarna? Det nya sanna Israel?

Johannes problem – Ignatius?

Bloggen busy being born (Henrik Engholm) har skrivit en del om den antijudiska kyrkofadern Ignatius, vilket pingstpastor Mikael Karlendal applåderar. Det får mig att vilja reda ut en del begrepp omkring vad som egentligen hände vid tiden precis innan de sista böckerna i Nya Testamentet skrevs. Ignatius, var ju enligt traditionen lärjunge till både Petrus och till Johannes. Detta gör det extra intressant att utreda dennes resonemang.

Till att börja med så har ingen som helst anledning att tro att vare sig Petrus eller Johannes skulle ha kapat sina judiska rötter genom att sluta observera Mose lag eller att de övergett sitt folks seder och bruk. Tvärtom så var åtminstone Petrus mer rigid än t.ex. Paulus i dessa frågor och ändå kan vi klart och tydligt läsa i Apostlagärningarna att Paulus höll ”fast vid lagen” och levde ”efter den” (Apg 21:24). Ändå menar Ignatius i ett av sina berömda brev att de som fortfarande observerade judiska lagar, erkänner att de aldrig fått någon nåd. Kan Ignatius verkligen ha lärt sig detta från Petrus eller Johannes? Ignatius påstod dessutom att de som tidigare hållit sabbaten och fått ett nytt hopp nu slutat med att håll den. Hade Petrus och Johannes verkligen slutat att hålla sabbaten? Ignatius menar också på fullt allvar att ”det är monstruöst att tala om Jesus Kristus och leva som en jude”. Levde inte alla tiosusentals troende i Jerusalem som judar (Apg 21:20)?

Istället för att se Ignatius som någon som förde en tradition från Petrus och Johannes vidare in i den kyrkliga traditionen, måste vi faktiskt fråga oss om det inte istället föreligger en konflikt mellan vad Ignatius lär och för vidare i den kyrkliga tradtionen och med vad han blivit lärd av Petrus och Johannes. Därtill beskriver faktiskt Johannes i sitt första brev att det uppstått en konflikt med några som utgått från dem. Det brevet författades troligen någon gång mellan år 95 och år 110. Det är ganska exakt samtidigt som Ignatius lever sina sista år, han dog troligen någon gång mellan år 98 och år 117. Konflikten som Johannes beskriver handlar om huruvida Jesus kom i mänsklig gestalt eller inte. Senare har det sagts att striden handlat om doketismen, d.v.s. att Johannes fördömde dem som menade att Jesus endast skenbart var en människa istället för att ha dubbla naturer. Men läser man Johannes text rakt upp och ned så handlar det faktiskt om ett fördömmande mot dem som menar att Jesus inte var mänsklig. Resten måste man hitta på själv för att komma fram till.

Om vi därtill också ser vad Johannes skriver i sitt tredje brev, så inser vi att den konflikt som föreligger är mellan hednatroende (i det här fallet Diotrefes) och dem Johannes kallar ”bröderna” d.v.s. judarna som kommit till tro. Diotrefes försöker ta makten över församlingen, förtala Johannes och andra judar och stöta bort dem. Om vi tror att det är samma författare till de tre epistlarna med Johannes namn, så är det synnerligen besvärligt att påstå att dennes problem inte liknar det vi ser Ignatius göra.

Så istället för att använda Ignatius som starkaste argumentet för att ha enväldiga biskopar som bestämmer över de troende (enligt Henrik Engholm och Mikael Karlendal), så ser det mer ut som om Ignatius var början på en villoväg.

En basun, ett moln och ett uppryckande

Basunen har vi hört mycket om, men har ni hört någon lägga ut texten om molnet någon gång? Jag tänker naturligtvis på när Jesus talar om att han skall komma på himlens moln och om ljudet av en stor basun (Matt 24:30-31). Det där molnet och basunen hänger nämligen ihop lite mer än man kanske föreställer sig. Så är det också när Mose går upp på Sinai för att ta emot Torahn.

Då sade Herren till Mose: ”Jag skall komma till dig i ett tätt moln, så att folket kan höra när jag talar med dig. Sedan kommer de alltid att lita på dig.” När Mose hade talat om för Herren vad folket hade sagt sade Herren till honom: ”Gå till folket och se till att de renar sig i dag och i morgon. Låt dem tvätta sina kläder och göra sig beredda för i övermorgon. Ty i övermorgon skall Herren stiga ner på Sinaiberget i hela folkets åsyn. Du skall dra en gräns runt omkring berget och varna folket för att gå upp på berget eller komma för nära dess fot. Den som rör vid berget skall straffas med döden. Men ingen hand får vidröra honom: han skall stenas eller skjutas. Ingen sådan får leva, vare sig det är ett djur eller en människa. När vädurshornet ljuder skall de gå upp på berget.” (2 Mos 19:9-13)

Shekinah (Guds härlighet) kom till Sinai i ett moln och berget blev så heligt att ingen ens fick vidröra det. Sinai var inget heligt berg innan dess och är det inte nu heller. Så när vädurshornet ljudit, och därmed berättat att Shekinah inte längre var kvar, så hade berget återigen blivit neutralt och folket fick gå upp.

Nu blev ju historien om Sinai lite mer komplicerad än så. Mose gick upp på berget och fick stentavlorna. När han sedan kom ned lite i förtid eftersom Gud skickade honom, så hade folket gjort sig en guldkalv. När Gud då ville förgöra folket bad Mose Gud förlåta folket. Sedan gick han återigen upp på Sinai och kom tillbaka en andra gång. Molnet visar på Guds närvaro och basunen signalerar när det är fritt för folket att gå upp. Intressant att Mose fick göra en andra vända uppe hos Gud innan Israel var redo.

För att fördjupa oss ytterligare något i betydelserna för molnet och basunen eller vädurhornet, som B2000 översätter det, så ska vi söka första gången dessa ord dyker upp i Torahn. Så gör rabbinerna när de söker betydelsen av något. Molnet dyker upp första gången i samband med att Gud sluter ett förbund (1 Mos 9:13) med alla levande varelser genom regnbågen. Men något som skulle kunna vara ett moln dyker upp redan i 1 Mos 2:6: ”ett flöde vällde fram ur jorden och vattnade marken”. När detta flöde vällde fram, då skapade Gud människan. Molnet har alltså viktiga symboliska betydelser för Guds förbund med oss levande varelser.

Vädurshornet kallas för shofar bland judarna. Ordet dyker första gången upp i 2 Mos 19:13 – alltså det bibelord vi läste – men det skrivs som yowbel och det har klara kopplingar till jubelåret. Vädurshornet ansågs vara från den vädur som ersatte Isak som offer när Abraham var på Moria berg. Men förutom kopplingen till Akida, så påminde man även om människans skapelse genom blåsandet i shofaren. Gud blåste ju in liv genom hennes näsborrar (1 Mos 2:7).

En liten parantes om historien på Moria berg kan i och för sig vara på sin plats. Gud själv hade ju sagt åt Abraham att han skulle offra sin son som ett brännoffer. Vem sa till Abraham att han inte behövde offra Isak? Var det Gud som sa det till Abraham? Nej, det var en malach (ängel). Hur kan en ängel ändra på det som Gud har sagt? Jo, enligt judisk halacha, så är det bara Gud som kan avgöra om man skall döda någon. Men för att rädda någon behöver man inte vara Gud. Kanske ett gott argument för att Jesus kan vara vår frälsare utan att vi behöver tro att han är Gud.

Om vi nu vänder tillbaka till Jesu ord i Matt 24 om att han skall komma på himlens moln och om ljudet av en stor basun så är det nog viktigt att vi funderar om vi skall koppla dessa ord till vad som hände med dessa symboler på Sinai eller vi bara ska ta dem som bokstavliga positionsbeskrivningar av hans ankomst. Tänk också på att Gud sa till Mose att efter Sinai skulle folket alltid lita på honom. Gjorde de verkligen det? Nej, inte enligt Jesus i alla fall. Han säger ju att om ni trodde på Mose skulle ni tro på mig, ty det var om mig han skrev (Joh 5:46). Alltså skedde det inte en fullständig förlossning vid Sinai och det återstår alltså en sådan. Genom att använda sig av molnet och basunen som symboler, så gör han det fullkomligt klart för judarna att han skall fullgöra det Mose inte fullgjorde.

Sedan har vi ett begrepp till som är centralt för Jesu återkomst. Vi brukar ibland (i alla fall förr) tala om ett uppryckande. Även det begreppet uppfattas av oss som positionsbestämmande. Det grekiska ord som används för att beskriva detta i 1 Thess 4:17 är ἁρπάζω [harpazô]. Det ordet används på fler ställen i NT och syftar ibland på att tas upp till Guds tron och i andra fall på något helt annat. Men det finns ju inget som talar för att NT:s teologi bygger på grekiska begrepp. Istället bör vi söka efter ett likartat begrepp i hebreiskan.

Nu visar det sig att händelsen vid Sinai faktiskt har ett begrepp som syftar på ungefär samma sak som det grekiska ordet som används i NT. Vi kan läsa i 2 Mos 19:13: ”När vädurshornet ljuder skall de gå upp på berget.” Det hebreiska ordet עָלָה [`alah] betyder att gå upp, men även att komma upp inför Gud. När basunen ljuder skall vi alltså gå upp inför Gud.

För kontinuitetens skull så skall vi naturligtvis också undersöka var någonstans ordet `alah uppträder första gången i Torahn. När vi gör det kan vi ju hoppas att det åtminstone finns en liten koppling till molnet eller basunen. Och det gör det. Ett flöde vällde fram [`alah] och vattnade jorden – då formade Herren Gud människan av jord från marken och blåste in liv genom hennes näsborrar (1 Mos 2:6-7). Vi har både flödet som förekommer molnet och vi har också Guds blåsande som förekommer basunen.

När Jesus kommer på molnet och basunen ljuder, skall vi på något sätt föras tillbaka till tiden före molnet och basunen. Vi skall föras tillbaka till tiden före syndafallet – till Eden.

Länktips:
http://aletheia.se/2013/09/02/basunhogtiden-snart-har/